С приходом осени вновь разгорается обсуждение целесообразности празднования Хеллоуина, где некоторые предлагают обратить внимание на Велесову ночь как исконно славянскую традицию. Согласно представлениям, в дохристианские времена славяне чествовали память усопших предков в канун ноября. Специалисты в области истории и культуры объяснили, существовал ли этот праздник в действительности и каковы истоки культа Велеса.
Споры о необходимости национальной замены западному торжеству ежегодно возникают в российском обществе накануне 31 октября. В последнее время популярной идеей стала Велесова ночь — предполагаемый древнеславянский праздник перехода от осени к зиме, символизирующий соприкосновение мира живых с потусторонним. По современной трактовке, этот день связывают с почитанием мудрости и предков: дома украшали рябиной, зажигали обережные свечи и проводили ритуалы защиты от тёмных сил.
Экспертам задали вопросы об исторических корнях праздника, его связи с подлинными славянскими обычаями и возможности альтернативы зарубежной традиции.
— Велесова ночь преподносится как аналог Хеллоуина, основанный на поверьях об ослаблении границ между миров в ночь на 1 ноября. Есть ли подтверждения существования такого праздника?
Дмитрий Громов, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН:
— Термин «Велесова ночь» появился в неоязыческой среде начала 2000-х как упоминание поминальных практик, а не как название праздника. Впоследствии выражение стало появляться на праздничных онлайн-площадках, где подобные обозначения порой создаются для привлечения внимания. Так возник миф о «древней замене Хеллоуина».
Отмечу, что в современных родноверческих календарях этот праздник отсутствует. В обозначенный период последователи славянского язычества отмечают два события:
Первое — Мокошье, связанное с богиней Мокошью и народным образом Параскевы Пятницы. В этот же период в крестьянской среде праздновали Кузьминки — начало зимних собраний.
Второе — Деды, день памяти предков. В православном календаре этому соответствует Дмитриевская суббота.
Оба праздника связаны с переходом от сельскохозяйственных работ к зимнему периоду отдыха.
Николай Сапелкин, историк-религиовед и публицист:
— Множество христианских дат появились как замена языческим. Хеллоуин (День всех святых) стал католической интерпретацией кельтского Самайна — праздника завершения земледельческого сезона.
В народных представлениях этот период ассоциировался с проникновением в дома злых духов — болезней от холода и сырости. Под влиянием церковной традиции их образы трансформировались в призраков и колдуний, а массовая культура добавила мрачную атрибутику.
Сегодняшние попытки заменить Хеллоуин местным аналогом привели к использованию современного неоязыческого концепта — Велесовой ночи. Это искусственная конструкция, повторяющая западный праздник, не имеющая отношения к подлинным славянским верованиям.
— Какой след оставил культ Велеса в истории Руси? Связан ли он с загробным миром?
Н. С.: Упоминания о Велесе встречаются в древнерусских исторических источниках, например в договоре с Византией (907 г.). Его считали покровителем скота и торговли. После принятия христианства образ слился с культом святого Власия, чей день отмечается в конце зимы.
Максим Жих, заместитель главного редактора журнала «Исторический формат»:
— Велес почитался у восточных и южных славян. Божество ассоциировалось с потусторонним миром, который в славянском фольклоре мог представать как подземное царство, далёкая страна или дремучий лес. В средневековых чешских текстах сохранилась поговорка: «Иди за море к Велесу!»
В славянской мифологии загробный мир связывали с властью и плодородием. Поэтому Велес выступал хранителем богатства (первоначально выражавшегося в количестве скота) и покровителем княжеской власти. Мифология также указывает на его противостояние с Перуном.
Д. Г.: Исследователи реконструируют Велеса как покровителя скотоводов и землепашцев. Его связь с творчеством прослеживается в «Слове о полку Игореве», где сказитель Боян назван внуком Велеса.
Это хтоническое божество, объединяющее функции плодородия и владыки подземного мира. В современных языческих обрядах «мир мёртвых» часто означает предков, чьё присутствие символически отмечают в осенних ритуалах.
— «Велесова книга», появившаяся в XIX веке, содержит неподтверждённые сведения о древних обычаях. Как учёные относятся к родноверию и что известно о дохристианских верованиях?
М. Ж.: Большинство современных родноверов не воспринимают «Велесову книгу» как достоверный источник, считая её художественным произведением.
Неоязыческие обряды часто основаны на научных данных и фольклоре: обрядовых песнях, которые могут восходить к языческим гимнам, заговорах, сохранивших следы древних заклинаний, и сказках с мифологическими сюжетами.
Исследователи опираются на летописи,, поучения против язычества, топонимику и сравнительную мифологию.
Д. Г.: Влияние «Велесовой книги» на родноверие свелось к минимуму к середине 1990-х. Современные язычники преимущественно ориентируются на этнографические материалы и исторические работы.
— Какие подлинные славянские обряды могли бы стать основой современных праздников?
М. Ж.: В славянской традиции существовали обходы дворов в масках, напоминающие кельтские обычаи. Даже фонари из тыкв были известны деревенским детям прошлого века. Но для возрождения нужна живая практика с участием мастеров и артистов.
Д. Г.: Ничего предосудительного в реконструкции таких праздников нет. Важно сохранить игровую составляющюю: молодёжные гулянья, переодевания. Однако придавать им сакральный статус не стоит.
Зимние Святки могли бы стать аналогом — в этот период молодёжь организовывала ряженые шествия с песнями и колядками.
— Какие костюмы могли бы соответствовать Велесовой ночи?
Алексей Егоров, ректор МХПИ, член Творческого союза дизайнеров:
— Уместны многослойные наряды из натуральных тканей — шерсти, льна, возможно, кожи или меха. Цветовая гамма в земляных тонах: охра, коричневый, тёмно-зелёный. Орнаменты могли бы включать зооморфные мотивы: медведей, змей, воронов — символы Велеса как повелителя природы и духов.
Примером могут служить работы студентов МХПИ, сочетающие традиционную вышивку с декором из природных материалов — соломы, колосьев. Для праздника важно, чтобы костюмы передавали идею, а не слепо копировали музейные экспонаты.
